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La Diosa KALI: Asociada a la Violencia y a la Muerte

Significado de la Diosa Kali

Kali es la diosa hindú (o Devi ) de la muerte , el tiempo y el día del juicio final y a menudo se la asocia con la sexualidad y la violencia, pero también se la considera una figura materna fuerte y un símbolo del amor maternal. Kali también encarna shakti (energía femenina, creatividad y fertilidad) y es una encarnación de Parvati, esposa del gran dios hindú Shiva . Ella está representada más a menudo en el arte como una figura de lucha temerosa con un collar de cabezas, falda de brazos, lengua colgando y blandiendo un cuchillo que gotea sangre.

El nombre de Kali se deriva del sánscrito que significa «la que es negra» o «la que es la muerte», pero también se la conoce como Chaturbhuja Kali, Chinnamastā o Kaushika. Como una encarnación del tiempo, Kali devora todas las cosas, es irresistiblemente atractiva para los mortales y los dioses, y también puede representar (particularmente en tradiciones posteriores) la benevolencia de una diosa madre.

EL NOMBRE DE KALI DERIVA DEL SÁNSCRITO QUE SIGNIFICA «LA QUE ES NEGRA» O «LA QUE ES LA MUERTE».

La diosa es particularmente adorada en el este y sur de la India y específicamente en Assam, Kerala, Kashmir, Bengal, donde ahora se la adora en el festival anual de Kali Puja que se celebra en la noche de la luna nueva, y en el Templo Kalighat en ciudad de calcuta.

El Nacimiento de Kali

Hay varias tradiciones de cómo Kali llegó a existir. Una versión se refiere a cuando la diosa guerrera Durga, que tenía diez brazos cada una portando un arma y que montaba un león o un tigre en la batalla, luchó con Mahishasura (o Mahisa), el demonio búfalo.

Durga se enfureció tanto que su ira brotó de su frente en forma de Kali. Una vez nacida, la diosa negra se volvió loca y se comió a todos los demonios con los que se encontró, atando sus cabezas en una cadena que llevaba alrededor del cuello.

Parecía imposible calmar los sangrientos ataques de Kali, que ahora se extendían a todos los malhechores, y tanto las personas como los dioses no sabían qué hacer. Afortunadamente, la poderosa Shiva detuvo la destrucción destructiva de Kali acostándose en su camino, y cuando la diosa se dio cuenta de en quién estaba parada, finalmente se calmó.

De esta historia se explica la asociación de Kali con los campos de batalla y las áreas donde se lleva a cabo la cremación.

En otra versión del nacimiento de la diosa, Kali apareció cuando Parvati se desprendió de su piel oscura, que luego se convirtió en Kali, de ahí que uno de sus nombres sea Kaushika (la vaina), mientras que Parvati se queda como Gauri (el justo). Esta historia enfatiza la oscuridad de Kali que simboliza la oscuridad eterna y que tiene el potencial de destruir y crear.

Templo de Kalighat

En una tercera versión, los hombres y los dioses estaban siendo aterrorizados por Daruka, que solo podía ser asesinada por una mujer, y los dioses le pidieron a Parvati que lidiara con el demonio problemático. Ella respondió saltando por la garganta de Shiva. Esto se debió a que muchos años antes, Shiva se había tragado el halahala, el veneno que había surgido de la agitación del océano durante la creación y que había amenazado con contaminar el mundo. Al combinarse con el veneno que todavía se conserva en la garganta de Shiva, Parvati se transformó en Kali. Saltando de la garganta de Shiva con su nuevo disfraz, Kali despachó rápidamente a Daruka y todo estaba bien con el mundo una vez más.

Kali y Raktabija

Finalmente, en otra versión del nacimiento de Kali, está la historia del terrible demonio Raktabija (semilla de sangre). Este demonio estaba, como la mayoría de los demonios, causando muchos problemas con personas y dioses por igual, pero aún peor era su capacidad para producir más demonios cada vez que una gota de su sangre se derramaba en el suelo.

Por lo tanto, cada vez que Raktabija fue atacada, el único resultado era más demonios con los que lidiar. Los dioses decidieron trabajar juntos y combinar todos sus shakti o energía divina y producir un ser superior que podría destruir a Raktabija; El resultado fue Kali (en otra versión, solo Durga produce Kali).

Dadas todas las armas divinas de los dioses, Kali buscó rápidamente a Raktabija y sus demonios y procedió a tragarlos a todos para no derramar más sangre en el proceso. El mismo Raktabija fue asesinado cuando Kali le cortó la cabeza con una espada y luego bebió toda su sangre, asegurándose de que nadie cayera al suelo y, por lo tanto, asegurando que no más demonios pudieran amenazar al mundo.

Estatua de Kali

Otra historia famosa que involucra a Kali es su aventura con una banda de ladrones. Los ladrones querían hacer un sacrificio humano a Kali, e imprudentemente eligieron a un monje brahmín como una probable víctima. Arrastrándolo al templo más cercano, los ladrones se prepararon para hacer el sacrificio frente a la estatua de Kali cuando de repente la estatua cobró vida. Indignada por el plan de los ladrones de matar a un monje, la diosa se vengó rápidamente y decapitó a toda la pandilla, incluso moviendo la cabeza por diversión, mientras que el brahmán escapó para continuar su vida de reflexión académica.

Kali en el Arte Hindú

En el arte, a Kali se la retrata con más frecuencia con piel azul o negra, desnuda y con una corona de arcilla de tipo bengalí pintada o dorada. Ella es, como muchas deidades hindúes, una figura armada múltiple con un número de brazos de cuatro, ocho, diez, doce o incluso dieciocho. Cada brazo generalmente sostiene un objeto y estos pueden incluir una espada, daga, tridente, copa, tambor, chakra, brote de loto, látigo, lazo, campana y escudo. A veces su mano izquierda forma el abhaya mudra, mientras que la derecha hace la ofrenda varada mudra. A menudo se la representa sentada con las piernas cruzadas y teniendo ocho pies.

La postura más común de Kali en las pinturas tiene su disfraz más temible como el asesino de demonios, donde se para o baila con un pie sobre una Shiva colapsada y sostiene una cabeza cortada. Lleva una falda de brazos humanos cortados, un collar de cabezas decapitadas y aretes de niños muertos, y con frecuencia tiene una expresión aterradora con una lengua que gotea sangre.

¿ Cómo Kali Derrotó a los Demonios ?

Kali proviene de la raíz de la palabra sánscrita Kal, que significa tiempo. No hay nada que se escape a la marcha del tiempo que todo lo consume.

En el budismo tibetano, su contraparte es masculina con el nombre de Kala. La Madre Kali es la más incomprendida de las diosas hindúes.

La Encyclopedia Britannica está muy equivocada en la siguiente cita: «La diosa hindú mayor cuya iconografía, culto y mitología la asocia comúnmente con la muerte, la sexualidad, la violencia y, paradójicamente, en algunas de sus apariciones históricas posteriores, el amor maternal».

En parte es correcto decir que Kali es una diosa de la muerte, pero Ella trae la muerte del ego como la ilusoria visión egocéntrica de la realidad. En ninguna parte de las historias hindúes se ve a ella matando a nada más que a los demonios, ni está asociada específicamente con el proceso de muerte humana como el dios hindú Yama (que realmente es el dios de la muerte).

Es cierto que se dice que tanto Kali como Shiva habitan en los terrenos de cremación y los devotos a menudo van a estos lugares para meditar.

Esto no es para adorar a la muerte, sino más bien para superar la idea de «yo soy el cuerpo» reforzando la conciencia de que el cuerpo es una condición temporal. Se dice que Shiva y Kali habitan en estos lugares porque es nuestro apego al cuerpo lo que da origen al ego. Shiva y Kali otorgan la liberación al eliminar la ilusión del ego. Así somos el eterno YO SOY y no el cuerpo. Esto es subrayado por la escena de los terrenos de cremación.

De todas las formas de Devi, Ella es la más compasiva porque proporciona moksha o liberación a Sus hijos. Ella es la contraparte de Shiva, el destructor. Ellos son los destructores de la irrealidad.

El ego ve a la Madre Kali y tiembla de miedo porque el ego ve en Ella su propia desaparición final. Una persona que está apegada a su ego no será receptiva a la Madre Kali y aparecerá en una forma temible. Un alma madura que se dedica a la práctica espiritual para eliminar la ilusión del ego ve a la Madre Kali como muy dulce, cariñosa y llena de amor incomprensible para Sus hijos.

Ma Kali lleva una guirnalda de cráneos y una falda de brazos desmembrados porque el ego surge de la identificación con el cuerpo. En verdad somos seres de espíritu y no de carne. Así que la liberación solo puede proceder cuando termina nuestro apego al cuerpo.

Así, la guirnalda y la falda son trofeos usados ​​por Ella para simbolizar haber liberado a Sus hijos del apego al cuerpo limitado. Ella sostiene una espada y una cabeza recién cortada goteando sangre. Según la historia, esto representa una gran batalla en la que destruyó al demonio Raktabija.

Su piel negra representa el útero de la cuántica inmanifestada de la cual surge toda la creación y en la que toda la creación se disolverá eventualmente. Ella está representada de pie sobre Shiva, que yace debajo de Ella con piel blanca (en contraste con Su piel negra o, a veces, azul oscura).

Él tiene una mirada solitaria feliz. Shiva representa la conciencia pura sin forma sat-chit-ananda (ser-consciencia-felicidad) mientras que Ella representa la «forma» eternamente apoyada por el sustrato de la conciencia pura.

Al no entender la historia detrás de la Madre Kali, es fácil malinterpretar su iconografía. De la misma manera se podría decir que el cristianismo es una religión de muerte, destrucción y canibalismo en el que los practicantes beben la sangre de Jesús y comen su carne. Por supuesto, sabemos que esta no es la comprensión adecuada del ritual de comunión.

Adjuntar la idea de la sexualidad a la Madre Kali no tiene ningún fundamento en Ella. No hay nada que la asocie con la sexualidad en las historias hindúes. De hecho, es justo lo contrario. ¡Es una de las pocas diosas que es célibe practicando la austeridad y la renunciación!

La noción de que Ella es la diosa de la muerte, el sexo y la violencia es una simple tontería. Cuando estudiamos la vida del gran santo Ramakrishna o el gran poeta santo Ramprasad (ambos famosos adoradores de Kali), o escuchamos las canciones devocionales hindúes tradicionales a Kali, no hay ningún indicio de esta noción de muerte-violencia sexual. Esto también puede confirmarse visitando cualquiera de los sitios web hindúes, como www.hindunet.com, y leyendo sobre Mother Kali.

También se recomienda el libro Kali: The Black Goddess of Dakshineswar, de Elizabeth Harding. También hay un hermoso y genuino templo de Kali en Laguna Beach, California, y se puede visitar en línea en www.kalimandir.org. Kali es la diosa de la iluminación o la liberación.

La Diosa Hindú Kali: Historia, Símbolos y Hechos

Esta lección explora a la diosa hindú Kali y los complejos significados que la rodean. Se dará cuenta de su apariencia, antecedentes y adoración, así como una interpretación de su lugar en la devoción hindú.

Ninguna figura en la historia de las religiones del mundo es más evocadora y compleja que la diosa hindú Kali. En muchos aspectos, Kali parece ser una manifestación intensamente aterradora de lo sagrado, con sus asociaciones con el sacrificio de sangre, la muerte y la destrucción.

Al mismo tiempo, se considera a Kali como la última figura materna, protectora y liberadora. No podemos entender a Kali sin abrazar ambos lados de esta paradoja; De hecho, tal ambigüedad y multiplicidad atraviesa gran parte del hinduismo.

Desde una perspectiva, Kali es una diosa del caos; un ser sagrado que se encargue de lo que no puede ser controlado o contenido. Desde otra perspectiva, Kali es una expresión dramática del amor feroz y protector de una madre por sus hijos; El poder femenino se levanta para atacar a quienes amenazan a sus bebés. Kali es el aspecto oscuro de la diosa Durga, que es fundamental para la devoción hindú.

Kali es, de hecho, una diosa espantosa que contemplar. Su piel es a menudo negra, sus brillantes ojos rojos se fijan profundamente en su cabeza, y su distintiva lengua se desliza con lascivia de su boca. Kali lleva una guirnalda de cabezas humanas cortadas y una falda de brazos cortados. Sus brazos sostienen una cabeza cortada y un cuenco con el que se recoge la sangre que sale de la cabeza. Un tridente y una espada también son características comunes de Kali.

En la manifestación más común de Kali, la diosa tiene cuatro brazos y se encuentra sobre la figura supina de su consorte, Shiva. En la versión de diez brazos de Kali, ella es de color azul brillante y generalmente no está de pie sobre Shiva. Como con la mayoría de la iconografía hindú, no hay una imagen canónica singular, consistente de Kali; Ella está representada de varias maneras a lo largo de las culturas hindúes.

Exactamente dónde y cuándo Kali se convierte en parte de la tradición hindú principal no está claro. En su libro La espada y la flauta, David R. Kinsley señala que Kali no asume sus características únicas hasta las epopeyas escritas entre 200 a. C. y 400 d. Con esto en mente, Kinsley también señala que otros aspectos de la diosa Durga, así como el monstruoso demonio Nirrti, aparecen mucho antes, mostrando muchas de las características básicas de Kali. Quizás nunca sepamos cuánto tiempo han sido adorados los hindúes en el sur de Asia, pero es probable que sea anterior a cualquiera de sus apariciones en textos escritos.

La Devi Mahatmya

El hinduismo abunda en historias sobre los dioses y diosas, y muchos más han existido en las tradiciones orales de lo que jamás se escribirá. La historia más famosa sobre Kali proviene de Devi Mahatmya, escrita entre 400 y 600 EC.

El Devi Mahatmya describe una batalla violenta entre las diversas manifestaciones de Durga y una horda de demonios. El lado amable, femenino y amoroso de la diosa, bajo la forma de Parvati, aparece en el campo de batalla y libera el lado tierno de la diosa de su cuerpo, en la forma de la diosa Ambika.

Habiendo hecho eso, la piel de Parvati se vuelve negra y se transforma en la temible Kali. Además, Ambika emite a Kali de su cabeza.

Kali, en toda su horrorosa gloria, procede a matar a los demonios de Chanda y Munda. En este punto, aparecen siete aspectos más de Durga y Kali los dirigidos en una derrota total de los ejércitos demoníacos. Como lo hizo Diana L. Eck en India: Una geografía sagrada, esta historia reconcilia los lados contrastantes del personaje de Durga: el aspecto compasivo y simpático con el aspecto terrible e iracundo.

A los ojos de los occidentales, Kali es una diosa oscura de mente, cuerpo y alma, una diosa misteriosa de la muerte y la destrucción. Sin embargo, su historia es mucho más compleja y de gran alcance; ella no puede encajar fácilmente en una narrativa occidental típica de buenos versos malvados, y de hecho trasciende ambos.

Es probable que comiencen los orígenes de Kali, al igual que los orígenes de la mayoría de las figuras divinas, con el folklore tribal profundamente arraigado en la historia de la humanidad. El nombre Kālī aparece por primera vez en el Atharva Veda, una colección de himnos y mantras publicados entre 1200 aC y 1000 aC.

Sin embargo, ella no es una diosa sino una lengua negra feroz, una de las siete perteneciente a Agni, el dios del fuego. Pasan otros 400 años antes de que Kali sea descrita como un individuo por derecho propio, cuando aparece alrededor del año 600 EC en el Devimahatmya como una diosa del campo de batalla que personifica la ira de Durga.

Su aspecto en este momento es terrible: una vieja esquelética y aterradora, de color negro (una interpretación literal de su nombre), vestida con pieles de animales y con un khatvanga, el bastón con cabeza de calavera asociado a los chamanes tribales.

Otros textos del período asocian sus inicios con Shiva. El Linga Purana (500 a 1000 EC) describe cómo Shiva le pide a su esposa Parvati que derrote al demonio Daruka, a quien solo una hembra puede matar. Parvati se fusiona con Shiva, reaparece como Kali y realiza la acción, pero a un costo terrible; su sed de sangre se vuelve incontrolable, solo se calma cuando Shiva interviene.

El Vamana Purana (900 – 1100 CE) tiene una versión diferente. Cuando Shiva se dirige a Parvati como Kali, «la negra», se siente ofendida y realiza ciertas austeridades para perder su tez oscura, generando a Kali como una entidad separada.

Kali se asocia a menudo con Shiva. Su mismo nombre es la forma femenina de Kāla, un epíteto de Shiva, que la vincula inextricablemente con él. Ella es considerada como el shakti (poder) de Shiva, y él es su consorte.

Ella está estrechamente vinculada con él en muchos de los Puranas y cuando aparece en estos escritos además de Shiva, desempeña un papel opuesto al de Parvati. Mientras Parvati calma a Shiva, neutralizando sus tendencias destructivas, Kali lo provoca y lo alienta activamente. Como afirma el erudito David Kinsley, «nunca es Kali quien domina a Siva, sino a Siva quien debe calmar a Kali».

Una imagen nepalí del siglo XIV de Kali como Chamunda, asesina de demonios en el campo de batalla, en su aspecto más aterrador. Crédito de la foto: David Nelson.

En sus primeras apariciones, Kali fue frecuentemente asociada con esfuerzos violentos en los campos de batalla de los dioses. En una batalla legendaria con el demonio Raktabija, Durga la manifiesta para enfrentar una situación que se ha ido de las manos.

Cada gota de sangre derramada por el herido Raktabija se convierte en un clon de combate mortal, pero Kali le da la vuelta a la batalla y lo derrota drenando su sangre antes de que toque el suelo, luego devora sus réplicas.

En esta historia, es llevada a jugar cuando se requiere una acción decisiva, cuando las acciones oscuras deben combinarse con acciones oscuras, cuando se debe mostrar la resolución, atributos que no siempre se asocian en el oeste con la mujer arquetípica.

En otra historia, Kali es convocada por un grupo de criminales que deciden sacrificar a un humano a su imagen para ganar su favor. Eligen imprudentemente a un joven monje brahmín de carácter sobresaliente, sin embargo, su santidad brilla con tanta intensidad que su estatua se quema en su presencia.

Ella manifiesta, pero procede a matar horriblemente a sus antiguos adoradores decapitándolos y bebiendo su sangre. Aquí, Kali demuestra su negativa a ser controlada por aquellos que creen que la entienden a ella y que ella triunfa sobre los atributos de la ignorancia y el mal, así como la absoluta imparcialidad de su naturaleza.

Si bien Kali estuvo bien integrada en la tradición hindú védica u ortodoxa desde el principio, también desarrolló una relación paralela con el tantra. Las enseñanzas tántricas son una colección de antiguas historias mágicas y prácticas populares que existen junto con la tradición védica, y se podría considerar que sostienen los orígenes tribales salvajes de Kali más fielmente que los védicos. Uno de los significados del nombre de Kali es «fuerza de tiempo».

En este aspecto, se considera que está fuera de las limitaciones del espacio-tiempo y no tiene cualidades permanentes; ella existía antes de que el universo fuera creado y seguirá existiendo después de que el universo termine. Las limitaciones del mundo físico, como el color, la luz, el bien y el mal, no se aplican a Kali.

Ella es un símbolo de la Madre Naturaleza en sí misma: primordial, creativa, nutrida y devoradora a su vez, pero en última instancia, amorosa y benevolente.

En este aspecto de la bondad, se la conoce como Kali Ma, Madre Kali o Madre Divina, y muchos millones de hindúes la veneran y la adoran de esta forma. En la meditación tántrica, la naturaleza dual de Kali lleva a los practicantes a enfrentar simultáneamente la belleza de la vida y la realidad de la muerte, con el entendimiento de que uno no puede existir sin el otro. Vale la pena señalar que Shiva, en su papel de destructor de mundos, también se destaca. Está fuera de los límites del universo físico y está bien complementado por su asociación con Kali.

La adoración de Kali no siempre fue tan benigna. Desde el siglo XIV hasta el siglo XIX, un grupo de culto llamado Thuggee (de la palabra hindú para engañar) operaba a voluntad en la India.

Una membresía Thuggee, una secta hereditaria, se pasaba de padres a hijos, aunque los forasteros, especialmente los criminales, podían ser reclutados si se los encontraba dignos, o podían terminar como víctimas si no lo eran. Durante su apogeo, se cree que el grupo tuvo miles de seguidores y durante los 600 años de su operación se estima que sus miembros mataron entre 500,000 y 2 millones de personas.

Thuggees orgullosamente remontó su origen a la batalla de Kali contra Raktabija, y se consideraron a sí mismos como sus hijos, creados a partir de su sudor. Abandonando los aspectos más feroces de Kali y su requerimiento de muerte, destrucción y sacrificio humano, los Thuggee creían que estaban haciendo el trabajo sagrado de Kali (aunque se debe tener en cuenta que no dudaron en robar también a sus víctimas). Los británicos finalmente eliminaron a los thuggees a mediados del siglo XIX, y el culto a los estranguladores religiosos dejó de existir excepto en el mito y el folclore.

Sacrificio Thugee

Un grupo de thuggees estrangula a un viajero en una carretera en la India a principios del siglo XIX. Un miembro del grupo está agarrando los pies del viajero, otro sus manos, mientras que un tercer miembro está apretando la ligadura alrededor de su cuello. Artista indio anónimo.

Hecho para el capitán James Paton, asistente del residente británico en Lucknow, 1829-1840. Crédito de la imagen: sitio web de Frances Pritchett, Universidad de Columbia.

Se dice que los Thuggee tenían su equivalente femenino en una secta de Tantrists que sostenían que era a través de la indulgencia constante en la glotonería de los sentidos y los cinco vicios reconocidos: beber vino, comer carne y pescado, el desempeño de «gesticulaciones místicas» y la indulgencia sexual: que un humano pueda lograr la purificación del alma y la unión total con Kali.

Es difícil descubrir información concreta sobre este grupo de mujeres: su nombre, la medida en que practicaron en la India, si estaban asociadas al culto Thuggee y si desaparecieron o continúan existiendo dentro de las muchas sectas tántricas existentes. hoy.

Su ética tiene similitudes con la de los monjes Aghori masculinos de Varanasi que habitan en cementerios y, a veces, comen carne humana como parte de sus rituales, consumen marihuana y alcohol, y meditan sobre cadáveres para ayudarles a alcanzar un estado de conciencia acrecentada y llevarse a sí mismos. más cerca de Shiva, consorte de Kali.

Aquí se muestra a Kali en su puesto del siglo XVII, forma rehabilitada: bella de cara y cuerpo, de piel azul en lugar de negra, con el pie derecho hacia adelante para indicar el camino espiritual correcto, con sus manos derechas mostrando los gestos de audacia y bendición y su izquierda Sosteniendo la espada y la cabeza cortada. Ilustración de los mitos de los hindúes y budistas, 1914. Autora Surendra Nath Khar.

En parte debido a sus pavorosas características y su hábito de actuar de manera impredecible, al menos para aquellos que intentaron controlarla, la devoción llegó tarde en el juego a Kali, incluso los hindúes devotos desconfiaban de su ira.

Sin embargo, en el siglo XVII, Kali recibió un cambio de imagen de los poetas bengalíes tántricos en el noroeste de India. Ya no era una aterradora bruja de ojos rojos, comenzó a ser representada como voluptuosa, maternal, joven y hermosa, con una sonrisa suave, adornos atractivos y una tez azul agradable. Mientras ella continuaba blandiendo armamento y cortando cabezas, dos de sus manos derechas ahora hacían gestos tranquilizadores: los mudras de audacia y bendición.

Hoy, su imagen refleja su dualidad. Kali se representa en el acto de matar, pero sonríe de manera atractiva. Su prominente lengua roja señala tanto la modestia (una tradición bengalí) como su sed de sangre. Su cabello despeinado alude a la sed de sangre desenfrenada y, alternativamente, al misterio metafísico de la muerte que rodea la vida. Sus tres ojos representan omnisciencia, sus pechos voluptuosos, tanto la lujuria sexual como la nutrición.

Su desnudez representa simultáneamente la carnalidad y la pureza. Su collar de cabezas cortadas y la faja de brazos cortados significa su furia asesina, pero también son metáforas tántricas para el poder creativo y la separación de los lazos del karma y los hechos acumulados.

Incluso su postura está imbuida de doble significado. El respetable camino hacia la derecha de Tantra (Dakshinamarga) se destaca por su postura hacia delante con el pie derecho, mientras que el infame camino hacia la izquierda (Vamamarga), seguido por los practicantes tántricos «degenerados», como los Aghori, es rechazado.

Mientras que sus manos derechas se asocian generalmente con gestos positivos, sus manos izquierdas sostienen armamento, dependiendo de la cantidad de brazos que se le presentan, una espada o tridente ensangrentado, una cabeza recién cortada y una copa de cráneo para atrapar la sangre. Sin embargo, incluso estos son símbolos de mayor propósito. La espada simboliza el conocimiento superior, la cabeza t El ego humano que debe ser separado para salir del ciclo de la vida y el renacimiento.

En los siglos XX y XXI, muchas académicas feministas occidentales adoptaron a Kali como una mascota del empoderamiento femenino, o la politizaron como un símbolo de la supuesta antigua edad de oro matriarcal que se produjo antes de nuestro estado actual de control y declinación patriarcal.

Los practicantes de New Age Tantric adaptan sus obvias manifestaciones sexuales como una herramienta terapéutica, mientras que Hollywood la emplea como un símbolo conveniente de la malevolencia. Pero Kali, la verdadera Kali, continuará desafiando todos los intentos de domesticarla y domesticarla, como lo ha hecho desde el principio de los tiempos.

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Imagen y Dibujo de Kali

Resumen
KALI
Título
KALI
Descripción
La Diosa Kali. Conoce Los Nombres de sus Hijos, Templos, Significados y Poderes. La Historia de Kali en la Mitología del Hinduismo.
Autor
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