Historia de la Religión Yoruba
Tradicionalmente, Yorubaland estaba constituida por estados semi-independientes gobernados por reyes. Bajo esos veinte o más reyes, un mayor número de gobernantes subordinados, al menos 1000, eran responsables de pueblos y aldeas individuales.
Por lo tanto, nunca hubo una unidad política como tal. La principal fuente de identidad étnica era el idioma, que distinguía al yoruba de las tradiciones vecinas, como los pueblos de habla hausa. Todos los principales reinos Yoruba reclaman un origen común de la ciudad de Ile Ife. Las dinastías reales supuestamente descienden de un solo antepasado, el primer rey de Ile Ife, que generalmente se llama Oduduwa. Durante la vida de Oduduwa, o poco después de su muerte, se dice que sus hijos y nietos se dispersaron de Ile Ife para fundar sus propios reinos. En varias tradiciones orales, los fundadores de los reinos principales son presentados como los hijos de Oduduwa específicamente por su esposa principal, Omonide o Iyamode.
Mientras que la historia de la religión yoruba ha sido de una variedad de formas tradicionales en todos los reinos, los comerciantes entraron en contacto con el Islam desde el siglo XVII, y el Islam se estableció en Ketu antes del siglo XVIII, de modo que entre 1755 y 1780 ya había musulmanes en Lagos.
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Mientras que los misioneros cristianos llegaron a Yoruba a mediados del siglo XIX, el cristianismo se extendió rápidamente y las iglesias independientes como Aladura surgieron en todo Yoruba en la primera parte del siglo XX.
Mitos de origen, rituales festivales y tradiciones orales asocian a los pueblos indígenas con batala, la deidad (oriṣa) que moldea el cuerpo humano. Y como él también era un ọba, sus sacerdotes usan coronas blancas, cónicas y con cuentas, similares a las reservadas para «los hijos de Oduduwa».
Los mitos y rituales también se refieren a una gran lucha entre Ọbatala y Oduduwa en el momento de la creación, después del robo de Oduduwa del privilegio otorgado por Ọlọrun (Olodumare), el dios superior, a Ọbatala para crear la tierra y sus habitantes.
En la ciudad de Itapa, la secuencia de rituales que compone el festival anual de Ọbatala representa una batalla entre Oduduwa y Ọbatala, la victoria de Oduduwa y el destierro de Ọbatala, y el regocijo que tuvo lugar entre los dioses y la humanidad con el regreso de Ọbatala por invitación de Oduduwa.
Y existe la tradición entre los Ọyọ Yoruba del encarcelamiento injustificado de Ọbatala por Ṣango y la liberación por parte del dios del trueno del errante y antiguo rey después de la hambruna y la esterilidad amenazaron el campo y el hogar.
En estos mitos y rituales hay un recuerdo histórico de la usurpación del poder y el reconocimiento de que un conflicto violento y una reconciliación tenue dieron origen a la cultura moderna yoruba.
Sin embargo, el recuerdo no solo tiene que ver con un tiempo pasado, con orígenes históricos y culturales; es también una declaración sobre la naturaleza y los límites de la autoridad de los reyes para definir las bases morales de la sociedad yoruba.
También se trata de la importancia de Ile-Ifẹ como símbolo de la homogeneidad cultural yoruba, al tiempo que se reconoce el carácter distintivo y la independencia de otros subgrupos de Yoruba.
Santería Yoruba
La mayoría de los practicantes de la santería prefieren el nombre Regla de Ocha o la religión Lucumí. Aunque hoy en día es practicada por personas de todo el mundo, la Regla de Ocha se define generalmente como una religión afrocubana que se originó en lo que hoy es Nigeria y Benin en África occidental.
La palabra santería proviene del español y se traduce libremente como devoción a los santos o santos. Muchos practicantes de la Regla Lucumi se refieren a las Orichas, o las deidades de la religión, como santos o «santos».
Esta tendencia a combinar la terminología y los conceptos del catolicismo y las religiones de África occidental a veces se denomina sincretismo religioso.
¿De Dónde Viene la Santería?
La santería tiene sus raíces en el pueblo yoruba de África occidental. El comercio de esclavos llevó a muchos africanos a Cuba, Brasil, Haití, el sur de los Estados Unidos, Puerto Rico, Trinidad y otras naciones de la cuenca del Caribe.
En Cuba, los esclavos de origen yoruba se llamaban «Lucumí», tal vez debido a la creencia errónea de que todos pertenecían a la tribu Ulkumí, o porque los esclavos se llamaban Oluku Mi, que significa «mi amigo».
Aunque la mayoría de los africanos se vieron obligados a convertirse al catolicismo al llegar al Nuevo Mundo, muchos continuaron practicando sus religiones nativas al mismo tiempo.
Un error común es que los afrocubanos fusionaron las dos religiones en una sola, pero una manera más precisa de pensar sobre el sincretismo religioso en Cuba es decir que los dos sistemas continuaron paralelos entre sí en la mente del pueblo afrocubano que no vio ninguna contradicción entre ellos.
Los practicantes de Regla de Ocha o Santería pueden describirse a sí mismos como católicos, asistir a misas católicas y bautizar a sus hijos como católicos, al mismo tiempo que practican su religión de origen africano en su casa del templo, en el ilé o en el templo Lucumí.
O en sus propios hogares o en el hogar de un anciano religioso. Si bien saben que los santos católicos y las Orichas de Lucumí no son idénticos, encuentran similitudes entre ellos, y no ven problema en mantener una estatua de Santa Bárbara o la Virgen de la Caridad en un altar de Lucumí.
Como otra forma de representar a Changó u Oshún, dos de las orichas más populares de cuba. Durante siglos, la santería se practicó como una religión «secreta» para evitar la persecución religiosa o el estigma social negativo asociado a la cultura afrocubana en general.
Sobrevivió como una tradición oral, transmitida de una generación a otra, a través de ceremonias de iniciación que crearon una comunidad estrechamente vinculada y linajes distintos basados en los antepasados.
Cuando los cubanos abandonaron la isla, muchos se llevaron la religión, y la santería se extendió a Estados Unidos, Canadá, Europa y otros países de América del Sur.
Signos de la Santería Yoruba
Yoruba cree en un ser supremo, en divinidades primordiales y en espíritus que han sido deificados. Dios es conocido como Olodumare (el que tiene la plenitud de todo) y Olorun (el dueño del cielo, el Señor cuya morada está en el cielo arriba).
También se usan otros nombres que reflejan la creencia yoruba de que Dios tiene todos los atributos posibles de una persona.
Como el Ser Supremo creó el cielo y la tierra, también creó cientos de divinidades y los espíritus (Orisa, Imole y Ebora).
Otras figuras históricas, como reyes, héroes de la cultura, fundadores de ciudades, etc., fueron deificadas y se invocan junto con personificaciones de fuerzas naturales como la tierra, el viento, los árboles, el río, la laguna, el mar, la roca, las colinas y las montañas.
Como en otras sociedades africanas, los yorubas también creen en la existencia activa de los antepasados fallecidos.
Los ñame son considerados símbolos importantes de acción de gracias por los yoruba, cuya principal ocupación es la agricultura. Como resultado, incluso las comunidades pesqueras ofrecen nuevos ñames a las divinidades antes de que ellos mismos los consuman.
Por ejemplo, el festival Eje es un evento anual en Itebuu-Manuwa durante el cual el líder yoruba entrega ñames a Malokum (dios del mar), a los antepasados y a otros espíritus locales y divinidades que se cree que son responsables de hacer que los cultivos funcionen bien en la tierra
En el caso de la adivinación (ifa), los objetos como las cáscaras de cowry y las nueces de palma se utilizan para permitir la lectura por parte de un sacerdote (babalawo) de posibles influencias de fuerzas sobrenaturales en una persona en particular.
Por lo tanto, esos objetos simbolizan los deseos del mundo sobrenatural, específicamente del propio Ifa, la más sabia de todas las deidades, y el consejero principal de la deidad suprema Olorun.
También el árbol de akoko (newboldia laevis) es considerado como un árbol sagrado, y un marcador simbólico para los lugares sagrados.
Santos de la Religión Yoruba
Hay varios orishas diferentes, y la mayoría de ellos corresponden a un santo católico. Algunos de los orishas más populares incluyen:
Orisha Yemaya
El espíritu de la maternidad, a menudo se asocia con la Virgen María. Ella también está afiliada con la magia de la luna y la brujería.
Orisha Babalu Aye
Es conocido como el Padre del mundo, y está asociado con enfermedades, epidemias y plagas. Se corresponde con el católico San Lázaro.
Conectado a la magia curativa, a Babalu Aye a veces se le llama patrono de quienes padecen viruela, VIH / SIDA, lepra y otras enfermedades infecciosas.
Obbatalá (La Virgen de las Mercedes) / Blanco:
Obbatalá es la más antigua de las Orichas y por esta razón siempre se coloca en el lugar más alto del canastillero.
Es el dueño de la pureza y su color blanco lo refleja. Olofin le ordenó que completara su trabajo, dueño de todos los jefes, justicia y salud también es el juez de esta religión, ya que la imparcialidad es una de sus cualidades.
Su dominio del pensamiento y los sueños lo hacen peculiar. Día de celebración: 24 de septiembre.
Elegguá (El Niño Santo de Atocha) / Rojo y negro:
Elegguá es el guardián de las entradas y carreteras. Es el primer orisha invocado en una ceremonia. Los primeros ritmos de los tambores le pertenecen.
A él hay que pedirlo ante todos los oráculos. Orunmila es la que se comunica, pero el guardián de los caminos es Elegguá. Es él quien actúa como intermediario entre los seres humanos y los otros Orishas. Día de celebración: 6 de enero y 13 de junio.
Oshún (Virgen de la Caridad del Cobre) / Coral y Ámbar:
Oshún posee las virtudes más apreciadas en las mujeres, es coqueta, bella, sensual, musical y trabajadora. Es considerado como un Afrodita lucumi.
Ella es la dueña del río, el amor, la miel y el oro. Oshún es hermana de Yemayá y secretaria de Orula, por lo tanto, aliada de Babalawos. Día de celebración: 8 de septiembre.
Changó (Santa Bárbara) / Rojo y blanco:
Chango fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, el rey en la ciudad de Oyá.
Era un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, macho y de gran atracción masculina. Cuando se menciona su nombre, los creyentes deben inclinarse en sus asientos en señal de respeto y reverencia.
Él es el Dios de la Guerra, el dueño de los rayos, truenos y música. A él pertenecen los tambores sagrados (manto). Día de celebración: 4 de diciembre.
Oggún (San Pedro) / Verde y Negro:
Oggún es uno de los Orishas más antiguos, el hermano de Elegguá y Chango. Es el guerrero por excelencia que participa en todas las batallas. Domina los secretos de la montaña. Es símbolo de la fuerza y de la energía terrestre.
Es tan astuto y travieso como Eleggua pero más intencional. Dios de los minerales, las armas y las herramientas del trabajo. Por esta razón, su olla puede ser hierro, que es obligatorio cuando se asienta.
Allí se pone todo lo que pueda necesitar para ir a dar una batalla, es decir, armas y herramientas. Día de celebración: 23 de abril.
Yemaya (La Virgen de Regla) / Cristal y azul:
Yemaya es el Orisha que controla todos los mares y océanos y todas las criaturas que viven en ellos. Ella es considerada la madre de todos los seres humanos. Cuando Yemaya baja y posee a alguien, ella los dota con toda su gracia y personalidad muy picante.
Ella inmediatamente requerirá un vestido largo que se pega en la cintura. Ella baila con movimientos que son como el movimiento de las olas. Cuando los tambores se calientan, ella baila como olas en un huracán.
Ella está llena de amor y ternura, como corresponde a la madre de toda la humanidad. Día de celebración: 7 de septiembre.
Oyá (Santa Teresita del infante Cristo) / Todos menos el negro:
Señora de la chispa, el remolino, el arco iris y los muertos.
Sus vientos ayudan a sostener la vida después de que las aguas de Oshún y Yemaya hayan dado vida y significado o propósito. Los vientos de Oyá transportan polen de diferentes plantas de un lugar a otro.
Oya también es el aire que respiramos, proporciona al aire la cantidad adecuada de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Día de celebración: 1 de octubre.
Religión Africana Yoruba
El desarrollo de los dialectos regionales que distinguen a los subgrupos yoruba y el proceso de urbanización, que se convirtió en un sistema social único entre los pueblos del África subsahariana, tuvo lugar durante el primer milenio.
En el siglo IX, la antigua ciudad de Ile-Ifẹ estaba prosperando, y en los próximos cinco siglos, los artistas If crearían esculturas de terracota y bronce que ahora se encuentran entre los tesoros artísticos de África.
Los herederos de una de las tradiciones culturales más antiguas de África occidental. La evidencia arqueológica y lingüística indica que los yoruba han vivido en su hábitat actual desde por lo menos el siglo quinto.
¡Yoruba es una espiritualidad de África occidental que algunos antropólogos estiman que tiene 10.000 años de antigüedad! Comprende las creencias de los yorubas, cuya patria se encuentra en la parte sudoccidental de Nigeria y en las partes adyacentes de Benin y Togo.
Sin embargo, las creencias de Yoruba también están muy extendidas en todo el mundo. Algo de esto se debió a la migración que ocurrió antes de las dinastías egipcias.
Sin embargo, la migración más reciente se debe al comercio de esclavos en el Atlántico que llevó a los pueblos de Yoruba a Trinidad, Tobago, Cuba, República Dominicana, Puerto Rico, Brasil, Venezuela, América del Norte y otros lugares.
Hoy en día, muchas personas afrodescendientes están regresando a sus raíces a través de la exploración con la espiritualidad yoruba.
La espiritualidad de Yoruba se enfoca profundamente en la autoexploración, aprendiendo el destino (o destino), interactuando con los espíritus de la naturaleza, así como con los antepasados de uno, y tratando de llegar bien con el creador todopoderoso Oludumare.
Oludumare
No es un «él» o una «ella». El único pronombre apropiado aquí es «eso» porque Oludumare es un ser sin género que es responsable de toda la creación. Vive en un reino celestial, lejos de su creación.
Sin embargo, tiene mensajeros sagrados que ayudan a interceder entre el Todopoderoso y la humanidad misma. Estos mensajeros son espíritus llamados «Orishas». En Yoruba, debes creer e interactuar con los Orishas para alcanzar la Conciencia de Dios.
Hay muchos tipos de Orishas. Algunos que siempre han estado presentes y otros son humanos que dieron el salto a la divinidad. Y luego están los espíritus que toman la forma de recursos naturales como ríos y árboles.
Si bien algunos son similares al concepto occidental de un ángel, también hay algunas diferencias clave. Los orishas no son seres perfectos. En realidad, tienen características muy humanas, una variedad de peculiaridades y diferentes actitudes.
Se casan, se divorcian y hasta tienen sus propias cervezas y comidas favoritas. Los Orishas también viven en la Tierra, en lugar del cielo. Algunos dicen que hay 400 y otros dicen que hay más de 3,000.
Del número real nadie puede estar seguro. Cada Orisha tiene su propio color, ritmo de tambor e incluso una prenda de vestir asociada a ellos.
Sin embargo, no todos los espíritus son buenos. Hay algunos espíritus negativos llamados «Ajogun». Estos espíritus son generalmente responsables de las cosas malas que pueden suceder en la vida de una persona: accidentes, depresión o una enfermedad.
Las personas que intentan deshacerse de un Ajogun consultarán a un sacerdote, que realiza un ritual de adivinación para conocer los motivos del espíritu y la mejor manera de desterrarlos.
Ashe es una fuerza vital similar a Chi en las tradiciones chinas o la energía que fluye a través de los chakras en la creencia india. Ashe es una fuerza que tiene el poder de provocar un cambio, ya sea bueno o malo, y está contenida en todo, desde rayos y huracanes hasta sangre y nombres sagrados.
En lugar de centrarse en la salvación, gran parte de la atención se ha centrado en vivir una buena vida aquí y ahora.
Si bien hay alguna mención de un «cielo bueno y malo», la mayoría de los seguidores esperan la reencarnación, lo que en realidad es algo bueno en esta religión, mientras que es algo que debe evitarse en el budismo.
Las personas que son malas o que se suicidan no pueden renacer. También existe la creencia de que la reencarnación coincide con las líneas familiares. Por lo tanto, que una abuela o abuelo se reencarnará de nuevo en su árbol genealógico.
En Yoruba, podemos elegir nuestros propios destinos antes de nacer. Esto puede ser a los detalles exactos de dónde vivimos, a quién amamos y el propósito de nuestra vida.
Sin embargo, una vez que nacemos, olvidamos estos destinos y debemos luchar para recordarlos de nuevo. Consultar a los espíritus es una buena manera de aprender el destino y el propósito de la vida.
Religión Yoruba Nigeriana
Los doce a quince millones de yorubas del sudoeste de Nigeria, la República de Benin (antes Dahomey) y Togo (topográficamente, el área se define como la que se encuentra entre 6 ° 0–9 ° 5 ‘2 ° 41’ – 6 ° longitud este).
Tanto el mito yoruba como la historia oral se refieren a Oduduwa (también conocido como Odua) como el primer rey y fundador de la gente yoruba. Algunos mitos lo retratan como el dios creador y afirman que el lugar de la creación fue Ile-Ifẹ, que posteriormente se convirtió en el sitio del trono de Oduduwa.
La historia oral, sin embargo, sugiere que la historia de la asunción de Oduduwa del trono en Ifẹ se refiere a una conquista de los indigenes del área de Ifẹ antes del siglo noveno por personas de «el este».
Si bien es cada vez más evidente que el modelo sociopolítico de una ciudad presidida por un jefe o rey supremo (ọba), estaba bien establecido en Ifẹ y presente entre otros subgrupos yoruba, los seguidores de Oduduwa desarrollaron la tradición urbana y mejoraron el papel de Rey.
En años posteriores, los grupos de personas que buscaban establecer su legitimidad política (incluso si eran inmigrantes) debían rastrear su descendencia desde Oduduwa.
Estas personas eran conocidas como «los hijos de Oduduwa», y llevaban coronas de cuentas (adenla) que Oduduwa les había dado como símbolo de su autoridad sagrada (aṣẹ).
Hay aproximadamente veinte subgrupos, cada uno identificable por su variación distintiva en los patrones lingüísticos, sociales, políticos y religiosos nacidos de la historia de la región.
Entre los grupos principales se encuentran el Ẹgba y el Ẹgbado en el suroeste, el Ij Ibu en el sur y sureste, el Ọyọ en el centro y noroeste, el Ifẹ y el Ijẹṣa en el centro, el Owo en el este, y el Igbomina y el Ekiti en Las regiones del noreste.
A lo largo de Yorubaland, el sistema social es patrilineal y patrilocal, aunque entre Ẹgba y Ẹgbado hay elementos de un sistema de doble ascendencia.
La familia extensa (idile), que reside en el complejo del padre mientras el espacio y las circunstancias lo permitan, es la unidad social esencial y el contexto principal en el que se forjan la conciencia de sí y la conciencia social.
Por lo tanto, Ọdun Egungun, el festival anual para los ancestros patrilineales, es el festival más difundido e importante en el calendario litúrgico de Yoruba. Mascaradas elaboradas (egungun), están hechas de capas de telas de colores oscuros con bordes serrados blancos.
El traje cubre al bailarín, que se desplaza por el recinto o la ciudad con paso majestuoso, ocasionalmente realiza movimientos giratorios, haciendo que los paños se extiendan en patrones que cambian constantemente.
En movimiento y apariencia, la mascarada representa la presencia y el poder (aṣẹ) de los antepasados.
Los ancestros son aquellas personas que establecieron la «casa» (ile) y la familia y que continúan siendo seguras de su integridad y supervivencia contra las amenazas de brujería y enfermedad, siempre que sus herederos reconozcan la presencia ancestral.
Si bien se encuentran mascaradas para los ancestros patrilineales entre todos los yoruba, hay otros festivales enmascarados que son distintivos de áreas particulares, que reflejan la historia regional que ha dado forma a la experiencia yoruba.
Los pueblos Yoruba del suroeste (Anago, Awori, origbado, Kẹtu y Ẹgba) celebran el festival Gẹlẹdẹ en el momento de las lluvias de primavera.
El festival rinde homenaje a awon iya wa («las madres»), un término colectivo para el poder femenino (aṣẹ) que poseen todas las mujeres, pero especialmente se manifiesta en ciertas mujeres ancianas y en antepasadas y deidades femeninas.
Es el asombroso poder de la mujer en sus capacidades procreadoras y destructivas lo que se celebra y reconoce.
Entre los pueblos Ijẹbu del sur, el festival anual para Agẹmọ, un oriṣa cuyo poder está representado por el camaleón, reúne a dieciséis jefes de sacerdotes famosos por sus poderes mágicos o manipuladores de las ciudades que rodean la ciudad capital de Ijẹbu-Ode.
En concursos rituales de maldición y baile enmascarado el uno con el otro y luego a la ciudad, donde solicitan y son recibidos por el Awujale, el oba de Ijẹbu-Ode. El poder secreto de los sacerdotes-jefes se encuentra con el poder sagrado de la corona.
Cada uno debe reconocer el papel del otro en el complejo equilibrio de poder que constituye la vida política de Ij politicalbu.
Los festivales de Ẹlẹfon y Ẹpa son mascaradas realizadas en las ciudades de subgrupos yoruba como los de Igbomina y Ekiti en honor de personas y familias cuyas vidas encarnan los valores sociales por los cuales la cultura yoruba se ha definido en el área del noreste.
Las máscaras de casco con sus grandes esculturas están equilibradas en la cabeza de los bailarines y son el foco del sacrificio ritual (bọ) y canciones de alabanza (oriki) durante todo el festival.
Son imágenes del poder sagrado de quienes fundaron la ciudad o contribuyeron a su vida de manera importante.
Así, mientras que las máscaras individuales están asociadas con familias particulares, también se refieren a los roles de cazador, guerrero, rey, herbolario y líder de mujeres, roles que trascienden los lazos de linaje y expresan en su colectividad los logros culturales.
Religión Yoruba en Cuba
Cuando los esclavos africanos fueron traídos a Cuba en tiempos coloniales, no se les permitió practicar abiertamente sus religiones africanas. En general, se vieron obligados a convertirse al catolicismo y mostrar al menos apariencias externas de practicar la fe de sus maestros españoles.
Sin embargo, detrás de la apariencia del catolicismo, los afro-cubanos mantuvieron con vida sus antiguas religiones al «sincretizar» sus deidades con los santos cristianos.
Sabían que la Virgen de la Caridad no era realmente Obatalá, pero vieron algunas similitudes entre los dos que les permitían adorar secretamente a Obatalá mientras parecían adorar a la Virgen.
Incluso hoy, puedes encontrar estatuas de santos católicos en el altar de un santero practicante, pero habrá otro altar en algún lugar de la casa donde se guardan los símbolos africanos de las Orichas.
Los dos nunca están realmente confundidos en la mente de los practicantes. Las Orichas son seres complejos y místicos, y su esencia no se puede expresar en una sola imagen o forma. Existen en la forma de energía divina que está a nuestro alrededor y vive dentro de nosotros.
Las generaciones de descendientes de los primeros esclavos africanos que llegaron a Cuba han mantenido viva la religión yoruba, atrayendo a visitantes extranjeros que la consideran un elemento clave de la cultura cubana.
Por esa razón, la religión yoruba es una atracción importante tanto para cubanos como para extranjeros, quienes la consideran un verdadero activo cultural en la historia de la isla caribeña.
Religión Yoruba en la Unesco
Para salvar el patrimonio cultural yoruba que se encuentra en peligro de extinción a través de la infiltración de culturas y tradiciones extranjeras.
La Organización de las Naciones Unidas para la Educación y la Cultura (UNESCO) ha decidido salvar y también elevar el nivel de la producción de jabón negro, la producción de tambores tradicionales y el tallado de la calabaza.
El Arzobispo jubilado de la Iglesia Metodista, que también es príncipe del Reino de Oyo, Ayo Ladigbolu, reveló esto el domingo en el Instituto de Estudios Africanos de la Universidad de Ibadan.
Durante el lanzamiento de Egbe Agbasaga Ile Yoruba Agbaye, una asociación cuyo objetivo es revivir La moribunda lengua y cultura yoruba.
El clérigo reveló que a la UNESCO le preocupaba que la lengua y la cultura yoruba estuvieran amenazadas debido a la negativa de los yoruba a preservar y desarrollar la lengua y la cultura.
Ladigbolu y otras personas que presenciaron el lanzamiento, como los abogados Lateef Fagbemi y Niyi Akintola, ambos defensores principales de Nigeria (SAN), Aare Mabinuori Latosa, juez principal retirado del estado de Oyo, juez Bolajoko Adeniji, Alhaji (Imam).
Zakkariyau Balogun, el Jefe Ifayemi Elebuibon, el Dr. Tunde Adegbola, el Alto Jefe Adebayo Akande, el Jefe Alabi Ogundepo, el Jefe Olatunbosun Oladapo, coincidieron en que ya era hora de que la nación yoruba asumiera la tarea de abrazar su cultura y luego transmitirla a la generación más joven.
Instaron a los padres yoruba de todo el mundo a que hablen el idioma a sus hijos en el hogar para preservarlo.
También se destacó que no hubo colisión de ningún tipo entre la religión y la cultura yoruba y que la gente yoruba debe evitar una situación en la que los hombres blancos vengan y enseñen su cultura a los niños (yoruba).
El presidente de la asociación, el jefe Yemi Ogunyemi, en su discurso, dijo en la reunión que la asociación se comprometió a revivir la cultura yoruba y promover el hablar de la lengua entre la gente yoruba y sus hijos, para que la nación yoruba no perdiera su interés. rico patrimonio cultural.
Luego solicitó la cooperación de todos los yorubas de todo el mundo para lograr esta hazaña.
¿ Cómo Iniciarse en la Religión Yoruba ?
Si bien el poder de los Orishas es legendario, uno no se inicia por poder o por dinero. En cambio, las iniciaciones en la santería ayudan a la persona a avanzar en sus vidas, a menudo de maneras específicas e imparte el poder espiritual o espiritual de los Orishas en su vida.
Hay varios niveles de iniciación, y el conocimiento que adquieres se profundiza, así como el compromiso que los Orishas y tus padrinos esperan de ti. Primero, una persona generalmente recibirá sus guerreros o guerreros y o sus ilekes o sus collares.
Posteriormente, podrán recibir La Mano de Orula o Mano de Orula. Cuando la persona está lista, puede pasar por la kariocha o la Iniciación completa como Santera o Santero si ese es su camino en la vida.
Finalmente, si el signo de la persona en su Mano de Orula lo pide, pueden iniciarse completamente como Babalawo (Padre de los Secretos) y servir como Sumo Sacerdote en la religión.
Las iniciaciones se recomiendan de acuerdo con las necesidades de la persona según lo determinado por los Orishas a través de la adivinación.
Guerreros (guerreros)
En la iniciación de Guerreros o Guerreros, en realidad recibes varios Orishas: Echu Elegguá, Ogún, Ochossi y Osun. Viven en la puerta de tu casa y deberán cuidarse todos los lunes y cada vez que pidan algo por adivinación.
A medida que su conocimiento se profundice en la religión, más podrá trabajar con estos Orishas. Con el tiempo, se le enseñará cómo dar obi o coco a sus Guerreros para hacerles preguntas simples de sí o no.
Echu Elegguá, que es el Mensajero de todos los Orishas y el Dueño de todas las puertas y caminos. Eshu Elegguá tiene literalmente más de cien caminos con diferentes ‘especialidades’ para cada camino.
Él es recibido para que pueda abrir sus caminos en la vida y cerrar las puertas a todas las fuerzas que podrían dañarlo. Elegguá se puede recibir desde Santeros o Babalawos.
Cuando recibes Echu de un Babalawo, la adivinación se realiza para determinar cuál de todos estos caminos te acompaña, y los secretos con los que está preparado difieren para cada camino.
Cuando recibes tus Guerreros de un Santero, el camino no se determina hasta que te inicies como Santera o Santero, si ese es tu camino en la vida.
Ogún es el Orisha de la Guerra y es el herrero de los Orishas. Cuando Elegguá abre su camino, Ogún despeja su camino de obstrucciones y le brinda las herramientas necesarias para construir una vida mejor.
También es un gran defensor, listo y dispuesto a enfrentar a todos los interesados.
Ochossi es el Cazador de los Orishas y representa la Ejecución de la Justicia en este mundo. Te ayuda a cazar por las cosas buenas de la vida. Él te ayuda a evitar caer en las trampas y a garantizar que nunca te pierdas en el desierto de la vida.
Él también viene en su ayuda y se asegura de que se haga justicia cuando usted es víctima de un delito o para defenderlo cuando se le acusa falsamente.
Osun representa su cabeza y su bienestar, advirtiéndole si está en peligro de caerse. Solo los Babalawos conocen los secretos de cómo preparar a Osun adecuadamente.
Los Ilekes o Collares (Collares en español)
Recibir tus Ilekes o Collares te pone bajo la protección y las bendiciones de los Orishas de tus padrinos y te convierte en parte de su Casa Ilé u Orisha. Los Ilekes son sagrados y son los estandartes de los Orishas y actúan como un signo de la presencia y protección de los Orishas.
Los preparativos suelen tomar de varios días a una semana, ya que se realizan varias ceremonias complejas.
La ceremonia de recibir sus ilekes toma varias horas, ya que se compone de varios ritos, y el nuevo iniciado debe estar preparado para «hacer un día», ya que se espera que se vayan a casa y descansen por el resto de la tarde.
En muchos sentidos, esta ceremonia es equivalente a la ceremonia de bautismo practicada por algunas religiones.
Es la entrada ceremonial en nuestra religión y en una nueva vida como seguidor de los Orishas. Solo Santeras y Santeros pueden realizar esta ceremonia y esta ceremonia no puede ser realizada por Babalawos.
Mano de Orula (Mano de Orula)
Bien llamada Ikofá (para mujeres) o Awofakan (para hombres), la Mano de Orula es una iniciación en el mundo de Ifá. Esta iniciación pone a la persona bajo la protección y el cuidado de Orula (Orunmila) y es una ceremonia muy seria que dura tres días.
Las mujeres que han recibido Ikofá son consideradas Apetebis o Esposas de Orula y son consideradas como los ancianos de aquellos hombres que tienen Awofakan, ya que han pasado por más ceremonias y están más completamente iniciadas que los hombres.
La razón de esto es que algunos hombres pueden luego ser iniciados completamente como babalawos. Durante esta ceremonia, la forma más profunda de adivinación se realiza utilizando la Tabla de Ifá y el Odu o Signo que aparece acompañará a esa persona durante toda su vida.
Este Odu, uno de los posibles 256, revela el camino de los iniciados en la vida y da consejos para que puedan realizarse y evitar dificultades. Podría decir que es un tipo de Manual del usuario individual para su vida y señala patrones y eventos con Lo que seguramente se desarrollará durante su existencia aquí en la tierra.
Kariocha (Haciendo Ocha)
Esta es la iniciación como una Santera completa o Santero (Sacerdote) en la religión. Durante la ceremonia, sus Orishas nacen y su Orisha tutelar es «coronado» en sus cabezas, un término que describe el ritual en el que el Orisha en realidad está ceremonialmente fusionado con la cabeza interior del iniciado.
Pueden consultar a los clientes, realizar limpiezas y otros remedios, así como realizar iniciaciones. También son considerados como miembros de la realeza en la religión, ya que se consideran representantes de los Orishas y tienen el poder de trabajar con las fuerzas de esos Orishas en su totalidad.
Esta iniciación también requiere un gran compromiso de por parte del iniciado. Por ejemplo, la recién iniciada Santera o Santero debe pasar por un año de Iyaworaje o aprendizaje, donde el Iyawó o la Novia del Orisha y debe seguir un estricto régimen de vestimenta.
Evitando el toque de los no iniciados y siguiendo una gran cantidad de Otras reglas durante ese tiempo. Las ceremonias son extremadamente complicadas, y requieren una gran cantidad de sacerdotes.
Haciendo Ifá
Esta es la ceremonia de iniciación en la que una persona está completamente iniciada como Babalawo o Padre de los Secretos que se especializa en las formas más profundas de adivinación y los remedios que los acompañan.
Es extremadamente restrictivo e implica un gran compromiso en tiempo, aprendizaje y responsabilidad. Los babalawos son considerados la forma más alta de sacerdocio en nuestra religión.
¿Cómo me inicio?
En La Regla Ocha, cuando te inicias, te conviertes en miembro de la Casa de los Piadosos Ilé u Orisha. Esto te hace miembro de una familia extensa conocida como tu familia de Dios. Esto incluye a los padrinos, los padrinos grandes, hermanas y hermanos y así sucesivamente.
Como parte de la familia de Dios, coloca tanto a los padrinos como a los hijos de Dios en una posición de responsabilidad mutua. Los padrinos son responsables del bienestar espiritual, el crecimiento y la enseñanza de los hijos de Dios.
Se espera que los hijos de Dios respeten a sus padrinos y como sus mayores en la religión y como sus padrinos. Ciertas observancias rituales también están incluidas, dependiendo de la iniciación.
Y antes de cualquier iniciación debemos obtener la aprobación de los Orishas a través de la adivinación.
Esta exclusividad no se basa en una actitud de superioridad, sino que se basa en el nivel de desarrollo del individuo, los deseos de los Orishas y la continuidad de la tradición tal como se ha practicado durante siglos. Así es como nos enseñaron nuestros padrinos y sus padrinos antes de ellos.
7 pasos para convertirse en un practicante de Yoruba / Orisa / Ifa:
Estos son los pasos ideales que se deben tomar para convertirse en profesionales eficaces de Yoruba / Orisa. La velocidad a la que uno se involucra en estos pasos depende de la guía individual y espiritual.
A menos que haya una crisis, no hay prisa. Sin embargo, debe comenzar de inmediato a dirigirse a los antepasados y la vida limpia.
- Abrazando a los antepasados / Egun.
En orden de importancia, esto típicamente significa:
Aprender acerca de nuestros ancestros personales / egun a través de preguntas a miembros de la familia y / o investigación genealógica. Esto incluye adquirir los nombres de abuelos y bisabuelos y aprender sobre sus vidas.
segundo. Involucrar a sus antepasados a través de la oración, la libación y ofrendas de regalos.
- Limpia tu vida.
Este es un concepto holístico que todos son capaces de lograr. Establecer una vida limpia resultará en un fuerte vínculo con tu Ori (cabeza / destino). ‘
Aplicar constantemente buenas costumbres y ética en cada área de tu vida. Hay principios universales que se defienden en la mayoría de las religiones, incluida esta religión. Estas moralejas y éticas incluyen: verdad, amor y respeto para todos los seres humanos, animales, plantas y espíritus.
- «Ori daa» o buena cabeza / destino. Salud mental. ¿Tiene un trauma pasado, adicción, insalubridad mental o emocional para la cual necesita asesoramiento?
Obtenga la ayuda de un especialista en salud mental o realice el trabajo por cuenta propia requerido (por ejemplo, Iyanla Vanzant es una experta en autoayuda en yoruba). La guía espiritual es mejor cuando haces tú parte en el plano terrenal.
- «Aiku» o larga vida, que es una búsqueda importante en la tradición Yoruba Orisa. Tu espíritu necesita morar en el santo templo conocido como el cuerpo humano, durante el mayor tiempo posible para obtener poder.
Aiku a menudo proviene de tener una buena salud física y un ambiente adecuado para vivir. ¿Come bien y hace ejercicio? ¿Te importa bien tu espacio vital?
- Aprender sobre Orisa y Yoruba.
Esto requiere un estudio social y / o académico.
Uno puede comenzar por leer los libros que se sugieren a continuación y tener conversaciones continuas con personas confiables y dispuestas que pueden ayudarlo a entender el sistema cultural de Orisa y Yoruba.
Puede ser necesario comenzar por deconstruir mentalmente la mentalidad exclusiva, denigrante y / o dogmática antes de aprender sobre el Orisa.
Una vez que uno está abierto, intente aprender historia africana, teología yoruba, cultura yoruba y Orisa: nombres, elementos naturales, características, dominios metafísicos, alimentos, ubicaciones originales y geografía de la diáspora.
- Aprender lo básico del idioma yoruba. Tendrá que saber cómo orar, cantar, recitar, saludar y cantar en el idioma yoruba. Se puede hacer esto comenzando con el aprendizaje del alfabeto yoruba, los conceptos básicos de fonética y las palabras.
No es necesario aprender a hablarlo con fluidez, aunque si uno tiene talento para ello, se recomienda la fluidez. Haga clic en este gran sitio de idioma yoruba para practicar el alfabeto y aprender más conceptos básicos.
- Obtener una Lectura
Las lecturas le dan mensajes de los ancestros (egun) u Orisa (divinidades). Los sacerdotes yorubas Orisa utilizan diferentes herramientas de adivinación / oráculos según su Orisa y su entrenamiento.
Las lecturas son consultas espirituales que pueden abordar cualquier cosa, incluida su salud, vida amorosa, vida espiritual, carrera, dinero, etc. Puede o no acercarse a una lectura yoruba con una pregunta; la Orisa tendrá mensajes de todos modos.
- Participar en Actividades Comunitarias.
Si te invitan a las actividades grupales de un Egbe (grupo / asociación) o Ile (casa de adoración) en tu área, es enriquecedor celebrar los espíritus con otros.
Es incluso mejor si confías en la persona que te invitó y / o en las personas a cargo. Además, es mejor preguntar a los sacerdotes con los que trabaja, ¿con qué esfuerzo puede contribuir para crear reuniones comunitarias?
- Ceremonia de Recepción
Si una lectura sugiere que recibes una ceremonia personal, antepasada u Orisa, o iniciación completa, hazlo.
Todos estos tipos de ceremonias son para un mayor acceso a los espíritus divinos, o para curar un aspecto de la persona vida.
Cada devoto Yoruba / Orisa no está destinado a someterse a una iniciación completa, pero la mayoría requerirá algún tipo de ceremonia para tener una relación más directa con el mundo espiritual.
- Devoción Continua.
Una vez que uno está completamente comprometido con el Orisa y tiene acceso directo a este mundo, hay muchas formas de fortalecerse constantemente. Esto incluye la comunicación regular con sus espíritus, como las lecturas regulares.
Continuar aprendiendo oraciones, cantos, versos, canciones, poesías, bailes y rituales relevantes también fortalece tu espíritu.
¡Estas lecciones son para toda la vida e infinitas! Interactuar con devotos de ideas afines y con los espíritus mismos proporciona estabilidad. Eventualmente, uno querrá transmitir su conocimiento a otros.
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