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El Dios SAE NO KAMI: El Que Mantiene Afuera los Espíritus Malignos

Significado del Dios Sae no Kami

Sae-no-Kami Un grupo de kami, o deidades, que custodian las carreteras de Japón.

Sae no Kami o Sai no Kami con» sae / sai «que significa obstruir o mantener fuera a los espíritus malignos).

¿ Quién es el Dios Sae no Kami ?

Tutelar de caminos, «un nombre genérico para un kami que se encuentra a menudo dedicado en las fronteras e intersecciones de las aldeas como guardia contra los espíritus nocivos y los kami malignos que traen pestes y desastres a la comunidad local desde el exterior.

Con frecuencia se llama sae no kami, dōrokujin, funado no kami, o shakujin, a veces se encuentran en forma de objetos con forma de genitales masculinos y femeninos o piedras redondas, pero a menudo también se representan como un par de figuras masculinas y femeninas emparejadas. Las celebraciones festivas de dōsojin se observan con frecuencia el 14 de enero, la noche anterior al «pequeño día de Año Nuevo» en el 15. Llamadas por varios nombres, incluyendo sagichō, tondo y saenokami, estas observaciones Involucrar el exorcismo de los espíritus pestilentes y las oraciones por una buena cosecha el próximo año. En el último período Heian, Hokke genki incluye una entrada que relaciona la aparición de un dōsoj. en el que se llama sae no kami («kami de la frontera»). Como protectores, a Dōsojin también se les conoce como Sai no kami el dios de la fortaleza o fortaleza, que tiene mucho sentido); Sae no kami el dios del fracaso o la avería, lo que podría tener sentido para aquellos encargados de velar por los viajeros).

Como a menudo se los describe como una pareja de ancianos, algunos los han visto durante mucho tiempo como un símbolo de una vida larga y feliz.

En algunas áreas, se les considera dioses del parto fácil y la educación saludable (lo que podría explicar por qué a veces se los describe como partes traviesas masculinas y femeninas).

¿ Qué Atributos tiene el Dios Sae no Kami ?

De acuerdo con la historia, una imagen de dōsojin estaba consagrada bajo un árbol grande, pero la imagen tenía solo la «forma del hombre», sin la figura de la mujer acompañante, reflejando así la creencia de que el dōsojin debería ser consagrado como un par de hombres apareados. Imágenes o formas femeninas.

Estos kami a veces están representados por piedras talladas en genitales humanos masculinos y femeninos. Otros son simplemente rocas redondeadas.

Pero los Dōsojin más comunes (y, para la mayoría no oficiales, los más entrañables) están representados por una pareja de ancianos que se sostienen del brazo, con la cabeza de la mujer a menudo apoyada en el hombro del hombre.

Es difícil para todos los que no son carteros saber dónde comienzan y terminan los vecindarios y las comunidades en Japón.

Así, Sae no Kami puede aparecer en lugares aparentemente aleatorios. Y aunque su existencia se remonta a más de mil años, todavía se encuentran en las intersecciones y en los extremos de los puentes.

¿ Cuál es el Poder del Dios Sae no Kami ?

Dado que el propósito original del Sae no Kami era protegerse contra la invasión de espíritus errantes que se cree que causan pestilencia, el Genki relata que un dōsojin dañado podría presagiar una epidemia venidera.

Historia del Dios Sae no Kami

Según los primeros mitos de Kojiki y Nihongi, el nombre original de sae no kami era Kunato no sae no kami.

El hecho de que este sae no kami llegó a escribirse como dōsojin o simplemente sojin se explica en una entrada en el Wamyō ruijūshō (compilado ca. 938) de la siguiente manera:

Dōso, un término comúnmente usado para referirse al hijo del dios Gòng-gōng-shì (Jp. Kyōkōshi); ya que disfrutó de los viajes largos, después de su muerte, fue consagrado como el tutor original (sojin) del camino. También se llama Sae no kami.

Esta entrada, por lo tanto, sugiere que el dōsojin original se superpuso al modelo de un tutelar chino de carreteras y viajes.

Hacia finales del siglo XII o XIII.

Como las estatuas se colocan con mayor frecuencia en intersecciones grandes, permanecen como los patrones de Viajeros (tanto en este como en el más allá, a través de los seis niveles de la existencia humana).

los teóricos los conectan con sae no kami o sai no kami. «Sae» significa «a bloquear; «Detenerse» y sae no kami son deidades de la frontera.

Se colocan en las entradas a las aldeas porque se cree que las protegerán de los espíritus malignos y fuerzas negativas.

Se mencionan en el Kojiki, donde se encuentran en las fronteras del mundo de los muertos y el mundo de los vivos, pero también entre los sexos, y por lo tanto están asociados con la fertilidad y procreación.

Además de la deidad patrona de las fronteras y la fertilidad, son Vinculado a los niños.

Los sae no kami, dioses japoneses de la sexualidad y la fertilidad, fueron desde el principio a menudo representado en forma fálica.

Piedras fálicas comenzaron a aparecer en Japón por el período de Jōmon temprano (aproximadamente 10,000 BCE-300 BCE) y al final de Jōmon fueron bastante extendido Fudōki (historias locales) muestra que estas piedras estaban destinadas a Asegurar la fertilidad y el parto seguro.

Los arqueólogos han encontrado amplia evidencia desde un período muy temprano que la práctica de marcar los límites de las aldeas de piedra los pilares también estaban destinados a alejar las influencias del mal fuera del pueblo.

Como algunos eruditos japoneses sugirieron, la explosión de la popularidad de Jizō a principios de El período medieval debe entenderse en el contexto de los cultos de aldea que veneraron sae no kami o dōsojin.

“Dioses de los antepasados ​​del camino”.

El proceso por qué imágenes de piedra de Jizō vinieron a reemplazar las piedras de borde y las imágenes de fertilidad en las aldeas de todo Japón mostraron que la popularidad de Jizō a finales del período medieval y más allá se debió principalmente a la asimilación con estos antiguos cultos.

Fue su relación con los dioses de la fertilidad que finalmente llevaron a la identidad moderna de Jizō como el santo patrón de los niños nacidos y no nacidos. En otras palabras, ishigami o piedra. Los dioses representan una capa muy antigua de creencias populares japonesas que fueron asimiladas

Entre todos los cultos (shinkō) de los japoneses, los dōsojin son los

Más difundido y también el más antiguo.

El carácter del culto es variado y complejo, pero sus aspectos más básicos son que busca alejar el mal.

La primera mención del término sae no kami ocurre en el Kojiki, en una escena donde Izanagi desciende al inframundo de Yomi en busca de su esposa después de que ella Murió dando a luz a su hijo más pequeño, el dios del fuego.

Al mirar su cadáver, rompe un tabú, hace lo que se le ha advertido explícitamente, y es perseguido de la tierra de los muertos.

Después de llegar a terrenos seguros, conduce a un personal hacia el suelo, formando así algún tipo de puerta o barrera; este personal se llama funato no kami y sirve como marcador de límites entre la tierra de los vivos y la tierra de los muertos.

La palabra funato, “el lugar en la bifurcación en el camino”, era una jerga para los órganos sexuales desde el período Nara.

Esta asociación proviene de la similitud entre una intersección o dos carreteras conectadas en diagonal y la relación entre el torso humano y piernas.

Conocidos como sae no kami, una designación antigua que sugiere la función de «obstruir» o «mantener fuera» a los «espíritus malignos». Es una deidad guardiana de las carreteras y los límites de las aldeas, adorada en forma de imágenes de piedra a lo largo de la carretera.

El dōsojin se identifica a menudo con el dios Sarutahiko, quien guió a Ninigino-mikoto, el supuesto antepasado de la línea imperial, en su descenso a la tierra. El objeto del trabajo toma varias formas físicas.

Hoy en día, los dōsojin también funcionan como dioses del matrimonio (puedes ver un par de dioses), nacimientos y otros rituales. Son muy populares en todo Japón durante la quema de adornos de Año Nuevo dondo-yaki los días 14 y 15 de enero.

Los niños en algunas regiones van de puerta en puerta para pedir pasteles de arroz u otras ofrendas para el dōsojin y lo comen.

En esta región, el dondo-yaki es el 14 de enero, en el santuario Tenmangu al lado de Teishoin.

Mitos sobre el Dios Sae no Kami

Estos marcadores de piedra pueden llevar solo inscripciones, pero a menudo representan formas humanas, en particular las imágenes de un hombre y una mujer; esta última manifestación es venerada como los kami (deidad) del matrimonio y la fertilidad.

En algunas localidades, el dōsojin es adorado como el kami del parto fácil. Una pareja dosojin, con obvias implicaciones de fertilidad.

Existe una leyenda de Takasago es una de las más antiguas de la mitología japonesa. Una pareja de ancianos, su nombre es Jō y su nombre es Uba, conocidos juntos como Jō-to-Uba, se dice que aparecen en la niebla en el lago Takasago.

El anciano y su esposa suelen retratarse hablando alegremente con un pino en el fondo. Significando, como lo hacen, una pareja que vive en perfecta armonía hasta que envejecen juntos, durante mucho tiempo han sido un símbolo de la felicidad de la vida familiar.

La historia está representada en una famosa obra de Nō llamada «Takasago no Uta».

Sae no kami O sai no kami. ‘Sae’ tiene el significado de ‘bloquear’ y sae no kami son deidades de la frontera.

Este kami está representado por una gran roca y se cree que previene que los espíritus malignos y las influencias malignas entren en la aldea en una encrucijada.

Se encuentra en el Kojiki, en el límite entre el mundo de los vivos y los muertos, y entre los sexos, por lo tanto, la asociación de sae no kami con la procreación y la fertilidad, así como los límites de las aldeas.

Se asocia popularmente, como la deidad guardiana de las fronteras y los niños, con el bosatsu Jizo, ampliamente venerado como el protector de mizuko (fetos abortados o abortados) en el Japón moderno.

La Muerte y la Venganza de Izanami

Sin embargo, el nacimiento de algunos de los dioses tuvo un precio determinado. Izanami se quemó terriblemente cuando dio a luz a Kagutsuchi y se dice que muchos kami nacieron de sus lágrimas mientras sufría sus heridas hasta que finalmente murió.

La venganza fue rápida, sin embargo, cuando Izanagi cortó al dios del fuego en pedazos con su espada. Se dice que muchas deidades nuevas surgieron de cada pedazo del dios.

Izanagi, sin duda incapaz de vivir sin su amada esposa, la siguió precipitadamente hasta el inframundo o Yomi (también llamada Ne-no-kuni, tierra de raíces y Soko-no-kuni, la tierra hueca).

Desafortunadamente, él no pudo rescatar a Izanami ya que ella ya había comido comida en el inframundo y, por lo tanto, se le prohibió regresar al reino de los vivos.

Sin embargo, Izanami rogó a los dioses que se hicieran una excepción y le hizo prometer a Izanagi que sería paciente y no intentaría verla en su estado actual. Sin embargo, el proceso de liberación fue largo, y un impaciente Izanagi no pudo esperar más y trató de ver a su amada.

Sin embargo, le esperaba un shock, ya que cuando la vio, el cuerpo de la diosa ya se estaba descomponiendo. Izanami estaba más que disgustada con el hecho de que su marido rompiera su promesa y la viera en tal estado, pero, peor aún, los Ocho Truenos y las Hembras Feo expulsaron al dios del inframundo.

Durante su retiro, Izanagi detuvo a los truenos persiguiendo lanzando su bastón (kunado-no-kami) en su camino y fue en este momento que los dos dioses de los caminos Chimata-no-kami y Yachimata-hiko se crearon (juntos conocidos como Sae-no-kami o Dosojin).

Hijos del Dios Sae no Kami

No hay documentación de la existencia de hijos de Sae no Kami.

Templos del Dios Sae no Kami

Los festivales de dōsojin que se celebran en la festividad conocida como «pequeño Año Nuevo» son generalmente celebraciones relacionadas con el fuego.

En la frontera de la aldea o en una intersección de una gran carretera, se usan ramas de bambú y cedro verde para construir un gran pilar o masa circular que se quema junto con varias decoraciones e implementos de Año Nuevo.

Incluidas decoraciones de la puerta de pino y los papeles utilizados en la caligrafía de Año Nuevo concursos. Se cree que comer pasteles de arroz y dulces asados ​​sobre la hoguera previene enfermedades durante el año y mejora la caligrafía y las habilidades académicas.

La quema de grandes pilares erectos significa el exorcismo de las contaminaciones dentro de la comunidad a través del elemento purificador del fuego, que simultáneamente atrae a este mundo nuevos poderes de vida.

Este tema se ve reforzado por la costumbre común de los jóvenes de participar en competiciones de bistró o temerarias, o la puesta en escena de batallas simuladas con la exhibición de energía violenta.

En Kashima-machi, Prefectura de Ibaraki, pero en general puede dividirse en creencias relacionadas con el agua, «tutelares de caminos» (sae no kami) y santuarios de Kashima.

Muchas regiones y santuarios llevan el nombre de «Kashima», y como estos se encuentran generalmente en las zonas de ríos, arroyos, lagos o pantanos, podemos suponer que los orígenes de la fe de Kashima están profundamente relacionados con el agua.

Las imágenes de sae no kami se llaman muñecas Kashima, muñecas de paja, Shōkisama y dōsojin, entre otros nombres.

La mayoría de estas imágenes son muy grandes, están hechas de paja y se caracterizan por sus órganos sexuales expuestos.

Protegieron las fronteras de la aldea de la invasión de la «plaga kami» (ekishin) y se les rezó para garantizar la seguridad o la prosperidad. En algunas regiones, durante el Festival de Kashima, las muñecas se colocan en «barcos de Kashima» y se envían al mar para enviar a los ekishin.

Los sae no kami, dioses japoneses de la sexualidad y la fertilidad, fueron desde el principio a menudo representados en una forma fálica.

Las piedras fálicas comenzaron a aparecer en Japón a principios del período de Jōmon (alrededor de 10,000 aC-300 aC) y al final de Jōmon estaban bastante extendidas. Fudōki (historias locales) muestra que estas piedras estaban destinadas a Asegurar la fertilidad y el parto seguro.

Los arqueólogos han encontrado evidencia extensa desde un período muy temprano de que la práctica de marcar los límites de las aldeas con pilares de piedra también tenía la intención de alejar las influencias malignas de fuera de la aldea.

Los cultos de las aldeas que veneraban sae no kami o dōsojin; “Dioses de los antepasados ​​del camino”.

El culto de dōsojin o sae kamie se adentra en el pasado, cuando se formaron los mitos japoneses más famosos. Según las palabras de Kojima Yoshiyuki, Entre todos los cultos (shinkō) de los japoneses, los dōsojin son los más difundidos y también los más antiguos.

El carácter del culto es variado y complejo, pero sus aspectos más básicos son que busca alejar el mal y que guarda similitudes con la leyenda de Izanami e Izanagi.

La identidad de Izanami e Izanagi como los dioses de la unión (musubi no kami) y los dioses de las parejas (fūfu no kami) está estrechamente relacionada con esta conexión del dōsojin con la historia de Izanami e Izanagi.

El papel de los dōsojin como los dioses del nacimiento (osan no kami) y los dioses de los niños (kodomo no kami) es sin duda un reflejo de la narrativa del nacimiento de la tierra.

Además, el hecho de que estos dioses sean los primeros en demarcar la separación entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos revela la estrecha conexión con el dōsojin de la leyenda popular.

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Imágenes, Fotos o Dibujos del Dios Sae no Kami

Resumen
Dios Sae no Kami
Título
Dios Sae no Kami
Descripción
EL Dios EMMA-O. Los Nombres de sus Hijos, Santuarios y Templos, Significados y Poderes. Sus Imágenes y Dibujos, Mitos y Venganzas.
Autor
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